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Tramas y enredos coloniales en las luchas por los derechos mayas
Por Emil Keme

Sigo despertando con tragos amargos. Por un lado, se emiten todavía las imágenes de un video de las redes sociales donde algunas jóvenes mayas bailan y besan la mano del nuevo verdugo de Guatemala, Alejandro Giammattei. Y por el otro, la foto donde Donald Trump aparece con Paul Achonda, el bebé que sobrevivió el ataque terrorista en la tienda de Walmart en el Paso, Texas. Melania Trump lo tiene en sus brazos, y Donald, sonriente, da su aprobación elevando su pulgar para las cámaras. Al lado de ellos, Tito Achonda y Elizabeth Terry, los tíos y ahora padres adoptivos del bebé. Achonda, de origen mexicano, resaltó que su familia es simpatizante de Trump, y que le apoyan incondicionalmente.

……….De pesadillas está hecha esta realidad. En pleno siglo veintiuno, los “condenados de la tierra” seguimos agachando la cabeza ante el colonizar, besándole la mano, enorgullecidos nosotros de tomar videos y fotos con él. Cierta es la sentencia de Franz Fanon respecto a cómo el “colonialismo no se contenta con apretar al pueblo entre sus redes, con vaciar el cerebro colonizado de toda forma y de todo contenido. Por una especie de perversión de la lógica, se orienta hacia el pasado del pueblo oprimido, lo distorsiona, lo desfigura, lo aniquila” (168). Parece que el colonialismo tampoco se contenta con humillarnos diariamente. Nos despierta cada día con las cachetadas de nuestros infames opresores quienes no solo provocan, sino también se deleitan en nuestras desgracias.

……….Orquestado hoy ante nuestros ojos, Giammattei y Trump manifiestan ese imaginario de superioridad patriarcal y racial blanca/ladina/criollo-mestiza que descaradamente impone en nosotras y nosotros ese complejo de inferioridad que nos ciega y seduce ante su mal.  ¿Tanto hemos interiorizado las lógicas represivas del colonialismo que en la pobreza de nuestro espíritu hemos quedado tan ciegos y hoy continuamos perpetuando y hasta celebrando nuestra dominación? ¿Cómo entender estas efectivas estrategias que nos hacen pensar que la humillación y destrucción de nuestros pueblos, la Madre Tierra y Madre Naturaleza a manos de influyentes y poderosas figuras patriarcales y racistas son la salida a nuestra pobreza espiritual, cultural, política y económica?

……….Bien se sabe que en las manos del colonialismo reside el poder económico y cultural de las instituciones dominantes (el gobierno, la iglesia, el ejército, las escuelas, los medios de comunicación, las redes sociales, capitalismo, etc.) que de forma forzada o a través de la fabricación de consenso, difunden lógicas eurocéntricas que paulatinamente nos separan de aquellos elementos de cohesión social que han caracterizado la supervivencia de los pueblos Indígenas. Estos procesos han gestado lo que la antropóloga de la nación Osage, Jean Dennison, ha denominado “enredos coloniales” donde el colonizado desarrolla un entendimiento del poder colonial como una demoledora fuerza destructora, pero también como una potente máquina que a través de alianzas con sectores dominantes hemos aprovechado para vindicar ciertos intereses políticos, económicos y culturales. En este sentido, el colonialismo y quienes lo edifican han logrado sus objetivos gracias a las estratégicas alianzas que ha desarrollado históricamente con sectores colonizados. No podemos olvidar nunca, por ejemplo, que el éxito de los colonos europeos y sus descendientes se ha dado precisamente porque ciertos sectores colonizados han visto en el poder colonial oportunidades. Pareciera que nada ha cambiado. Giammattei y Trump, ciertamente nos recuerdan y afirman estos enredos coloniales, y se aprovechan de nuestras situaciones de desgracia para avanzar sus agendas políticas. Nos ofrecen migajas y falsas promesas a cambio de actitudes serviles que a la larga perpetúan nuestra colonización.

……….Aquellas y aquellos de nosotras/os que repudiamos y despreciamos estas conductas, solo nos queda prepararnos, y entender que seguiremos tragando a sorbos los amargos y dolorosos insumos del orden colonial. No puedo dejar de pensar que se avecina más violencia contra cuerpos Indígenas y negros. En Guatemala, más caravanas de migrantes saldrán de un “tercer país seguro” (¡vaya estupidez!) que ha sido incapaz de atender las necesidades más básicas de personas en condiciones precarias. Más bien, gobernantes sin ninguna gota de lealtad nacional o bienestar colectivo, ofrecen nuestros territorios ancestrales al mejor postor. Y en tales procesos, se deja vivir y se aplaude al colonizado bien portado, mientras que se mata o encarcela a las “Indias” e “Indios” rebeldes que resisten el extractivismo depredador. En Gringolandia, aun si Trump no es re-elegido presidente en el 2020, estaremos viendo más redadas contra “indocumentados” y más ataques terroristas orquestados por supremacistas blancos. Irónicamente, con la misma explotación de trabajadores migrantes y la venta legal de armas, Republícanos y Demócratas saturarán sus barcas de capital para enriquecer y empoderar sus bases de apoyo político para seguir manteniendo intacto su estatus quo. Parece pues que seguiremos nadando en las aguas de la frustración y desesperación, entre nuevas olas de corrupción y violencia estructural.

……….En todo caso, estas son las recurrentes tramas del poder colonial, ligadas a una creciente supremacía blanca/ladina/criollo-mestiza que pulula en nuestra Abiayala. Se trata pues de un orden colonial con una inmensa capacidad para seducir basándose en la misma violencia y precariedad cotidiana que produce; que se alimenta de las condiciones de pobreza en la que nos ha puesto. A su vez, es un sistema que hace suponer que vivimos en un mundo donde no hay ya salidas; o que nos pone en “escaparates” sin que nuestros pensamientos o “actitudes decoloniales”—según algunas/os—puedan incidir en el pensamiento y posturas democrática para materializar cambio. ¿Será pues que no hay o habrá “tiempos mejores”? ¿Será que nos tenemos que quedar de brazos cruzados y renunciar ante la crisis humanitaria y ambiental que ocurre ante nuestros ojos? ¿Será que nos tenemos que transformar en “Indios” bien portados para sobrevivir las nuevas envestidas coloniales?

……….Cual sea la respuesta a estas interrogantes, me parece que debemos reconocer y asumir nuestras propias contradicciones; de reconocer que somos sujetos colonizados con poca inmunidad ante la seducción colonial. De reconocer que cualquier proyecto de cambio debe iniciar con una confrontación con nosotras mismas y nosotros mismos, examinando y diluyendo nuestros complejos de inferioridad a modo de empezar a revalidar y retomar las lecciones de nuestras abuelas y abuelos. De pensar en las diversas formas en que podemos desenterrar nuestras tradiciones milenarias y restituirlas en un presente oscuro. Con más urgencia tenemos la obligación de rehacernos, regenerarnos y fortalecernos puesto que lo que tampoco debemos olvidar nunca, es que todo poder, por más perfecto que se suponga, siempre tiene fisuras.

Referencias: 
Dennison, Jean. Colonial Entanglements. Chapel Hill, NC: Uni. of North Carolina, 2012.
Fanon, Franz. Los condenados de la tierra. Mexico: Fondo de cultura económica, 1963.

Petición a la ALMG: dejar sin efecto el impositivo colonial de Sakapulteko/a al pueblo e idioma Tujaal

En el día Oxlajuj Kej (14.08.2019) atendí una amable invitación de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala -ALMG- en la que recibí un reconocimiento titulado “ajchalajsanel re li tziij mayiib’ Tujaal” por mi labor como escritor, músico, editor y gestor en la promoción y desarrollo del idioma Maya Tujaal y de otros idiomas mayas e indígenas de Abya Yala. Además de agradecer este reconocimiento, aproveché la ocasión para presentar una petición a las autoridades de la ALMG y de la Comunidad Lingüística Sakapulteka, que basado en su mandato y compromiso con nuestros Pueblos Mayas, intervengan para dejar sin efecto el impositivo colonial de Sakapulteka/o al pueblo e idioma Tujaal.

Tenemos esperanza que la ALMG, que es una entidad resultante de las luchas de nuestro pueblo Maya, nos siga acompañando en los desafíos que nos demandan estos tiempos para mantenernos vivos, así como recuperar los nombres originarios de nuestros pueblos y de nuestros idiomas.

Tujaal Tziij
“ewa’ qatziij / kiya’amkaan / qate’t qamaam”

A continuación comparto el texto íntegro que presenté al Presidente de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala -ALMG- y a la Presidenta en funciones de la Comunidad Lingüística Sakapulteka. (Descargar copia PDF)

Carta – Petición a la ALMG 

Señoras y Señores

• Consejo Superior de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala [ALMG]
• Junta Directiva del Consejo Superior de la ALMG
• Presidente de la Junta Directiva del Consejo Superior de la ALMG
• Junta Directiva de la Comunidad Lingüística Sakapulteka [Tujaal]
• Presidente de la Comunidad Lingüística Sakapulteka [Tujaal]

Doy gracias al gran nawaal Oxlajuj (13) Kej [14.08.2019], por haberme permitido participar en este acto de “Entrega de reconocimiento a Artistas, Escritores y Promotores” de nuestros idiomas mayas.

Vengo de la comunidad de Xe’ K’uux, Tujaal y ante la autoridad del gran nawaal que ilumina este día, me permito aprovechar el momento para expresar algunos pensamientos, preocupaciones y esperanzas que tengo en mi corazón, y presentarles también algunas peticiones concretas.

Antecedentes y consideraciones generales:

1. Dentro de 5 años, en el 2024, se cumplirán 500 años desde aquel tiempo en que los invasores llegaron a nuestros territorios a destruir una vida que nuestros ancestros habían construido durante milenios. Nos quitaron nuestras tierras y territorios, cometieron etnocidios y genocidios en contra de nuestros pueblos, quisieron aniquilar también nuestra cosmovisión, nuestros saberes, nuestros nombres, nuestros idiomas, y muchas cosas más. Pero, a pesar de la violencia sistemática de los invasores seguimos vivos, no nos han podido aniquilar, gracias a que somos Pueblos de Historia Larga y de una profunda raíz.
2. Durante la conformación de los “pueblos de indios” en el siglo XVI, los invasores y sus aliados nos impusieron sus nombres y palabras extrañas. Fue en ese tiempo de gran violencia cuando nuestro Pueblo Tujaal fue nombrado como Sacapulas y derivado de eso a nuestro idioma se le llamó Sakapulteko. Eso mismo sucedió a otros Pueblos Mayas y a pueblos hermanos de Abya Yala. Colocarnos nombres y apellidos de los encomenderos y de “santos” católicos, fue un artilugio para borrar nuestra memoria, nuestra historia y someternos a servidumbre. Pero las mujeres y hombres de nuestro Pueblo nunca olvidaron, en su memoria larga y en su diario vivir, mantuvieron su nombre original y su idioma; su identidad cultural y política fuerte se manifiesta en expresiones como Tujaal, Aj Tujaal o Tujaaljaay, tal como consta en escritos antiguos como el Pop Wuuj, y en la enseñanza del idioma Maya Tujaal que se trasmite de generación en generación.
3. Lamentablemente es la lengua de los invasores y no la del Pueblo la que se ha usado para nombrarnos oficialmente. Incluso en el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, en la Ley de Idiomas Nacionales y en todo el trabajo de ALMG, se nos nombra como Sakapulteko. Pero el Pueblo Tujaal tiene el derecho a que su historia, memoria, permanencia y dignidad queden debidamente reflejadas en la información pública[1], respetando la identidad[2] originaria de nuestro pueblo y nuestra lengua Tujaal.
4.  

 Peticiones:

1. Por lo anterior manifestado, de manera respetuosa solicitamos a la ALMG, inicie un proceso de reivindicación política y pública de nuestro nombre e idioma ancestral originario Tujaal y proceda a dejar sin efecto el impositivo colonial de Sakapulteko. Apelamos a la ALMG por ser la entidad rectora y encargada de Velar por el reconocimiento, respeto y promoción de las lenguas mayas y demás valores culturales guatemaltecos,[3] y que tiene dentro de sus atribuciones: “Estudiar y proponer procedimientos y estrategias que favorezcan y fortalezcan el uso, promoción, oficialización y unificación de cada uno de los idiomas mayas”[4]. Solicitamos que, en cumplimiento de sus objetivos, mandato legal y normas aplicables en cumplimiento de los derechos de nuestros pueblos, se realicen las gestiones y se giren instrucciones a todas las instancias que puedan aportar para que tal petición pueda cumplirse. Con esta petición, a través de la ALMG estamos exigiendo al Estado, a sus instituciones centralizadas, descentralizadas y autónomas que la información pública y oficial responda a nuestros Pueblos, para cumplir con reflejar debidamente la diversidad cultural y propiciar el derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir nuestro idioma manteniendo nuestra identidad cultural.
2. El pueblo Maya, en su permanente lucha y resistencia, en el año de 1990 logró la creación de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala (ALMG), mediante el Decreto Legislativo 65-90; como una entidad autónoma y con la finalidad de promover el conocimiento y difusión de las lenguas mayas e investigar, planificar, programar y ejecutar proyectos lingüísticos, literarios, educativos, culturales y dar orientación y servicios sobre la materia. Y basado en eso, tenemos la esperanza, que la ALMG retome la fuerza con la que nació para responder a su mandato y su compromiso verdadero con las luchas de nuestros pueblos mayas.

Otros pendientes que estos tiempos que vivimos están exigiendo son los siguientes:

• Actualizar y precisar los alfabetos o abecedarios de nuestros idiomas, de tal manera que reflejen la riqueza, complejidad y profundidad de nuestros idiomas y cosmovisión.
• Recuperar y utilizar de manera masiva la escritura Maya Tz’ib’, que en la actualidad sólo es utilizado por epigrafistas, especialistas y arqueólogos extranjeros.
• Desarrollar e implementar herramientas tecnológicas que faciliten la escritura de manera digital, y que sean de dominio público, tales como fuentes tipográficas, el sistema de numeración, traductores digitales, programas de escritura en línea, entre otras nuevas exigencias de estos nuevos tiempos.
• Diseñar e implementar programas adecuados y pertinentes en apoyo a creadores, pensadores, escritores, académicos y artistas de nuestros pueblos; siempre que el apoyo esté basado en nuestra cosmovisión; convocando a un trabajo colectivo, de forma justa y equitativa

t i k u y o’ – ofrezco mi corazón y mi palabra

• Para finalizar, como Maya Tujaal ofrezco mi palabra, mi corazón, mis fuerzas y el tiempo que me queda por vivir para apoyar cualquier esfuerzo encaminado a nuestras luchas como Pueblo Maya y como parte de los pueblos originarios de nuestra Abya Yala, y no descansaré de trabajar desde mis proyectos e iniciativas autónomas como escritor, músico, editor y gestor.

Tujaal Tziij
“ewa’ qatziij / kiya’amkaan / qate’t qamaam”

 

Kaypa’ Tz’iken
[Pascual Felipe Pajarito]
Aj Tujaal

Colaboradoras/es: Aura Cumes, Josué Felipe Pajarito, Jorge Santiago Matías y Yana Lema Otavalo.
Fotos: Antonia Benito

[1] Art. 15. Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
[2] Art. 2 literal b) del Convenio 169 de la OIT.
[3] Art. 4. literal e). Decreto 60-90 del Congreso de la República de Guatemala.
[4] Art. 5. literal b). Decreto 60-90 del Congreso de la República de Guatemala.

La USAC: una universidad urbana y ladina
Por Jorge Santiago Matías

El movimiento estudiantil ha tomado la Universidad Pública desde el 30 de julio, con 18 demandas frente a las medidas privatizadoras de la educación superior pública que han ejecutado las actuales autoridades universitarias, además la exigencia de descentralización de la investigación y la participación de los centros regionales y escuelas no facultativas en la toma de decisiones.

……….Esta situación política y económica por la que atraviesa la universidad se adhiere a demandas planteadas en años anteriores, como la reforma universitaria. Se evidencia una crisis de un modelo de universidad, que sólo garantiza los privilegios para ciertos sectores y grupos sociales. Esta disputa por la educación pública nos corresponde a todos, pero es importante caracterizar a la USAC. Y porqué decir que es una universidad urbana y ladina, que se debe transformar y que debe garantizar el derecho a la educación para la  población.

……….La Universidad de San Carlos de Guatemala, de origen colonial, como única Universidad Pública tiene deuda con la juventud del país, su cobertura es muy baja, convirtiéndose en un privilegio y no en un derecho. Además el incremento de universidades privadas y una débil descentralización de la USAC.

……….Lo anterior, tiene mayor peso para jóvenes indígenas, de quienes se registra una matriculación reducida. El año 2009 un 10% de la población estudiantil universitaria es maya (58.13% eran hombres y el 41.87% mujeres) y 90% es no indígena (Censo estudiantil 2009, Universidad de San Carlos de Guatemala[1]), lo cual contrasta con una mayoría de población maya en Guatemala. El acceso de las mujeres indígenas a la USAC es aún más limitado, en el año 2011 se inscribieron solamente 1622 mujeres indígenas, esto es apenas el 6.4% de total de estudiantes del primer ingreso (censo estudiantil USAC, 2011).

……….Al comparar el ingreso de estudiantes mayas a la USAC entre los años 2010-2017 se pudo constatar una reducción del ingreso, del 13,75% (3568 estudiantes en el 2010) a 13.21% (3021 estudiantes de primer ingreso en el 2012) (Censo estudiantil USAC, 2011-2012). Para el 2017 el ingreso fue de solo un 11.70% (2007) estudiantes de primer ingreso en el 2017) (Censo estudiantil USAC, 2016-2017).

……….La universidad pública, está enfocada en garantizar educación superior a la clase media urbana, ladina-mestiza. Esto no sólo se puede analizar desde la cobertura y descentralización, sino también desde la docencia, investigación y currícula donde se reproduce un racismo epistemológico.

……….En la Universidad de San Carlos de Guatemala el racismo institucional se expresa en la baja matriculación de estudiantes indígenas respecto al alto porcentaje de población indígena y en una cobertura centralizada y urbana sin mayor presencia en los territorios indígenas. En consecuencia, este alcance restringido y poco atento a la valoración de la diversidad socio-cultural vulnera el derecho a la educación superior pública del pueblo maya.

……….En el occidente del país, es donde se concentra el mayor porcentaje de la población maya, particularmente en los departamentos de Quiché, Totonicapán, Quetzaltenango, Sololá, San Marcos, Huehuetenango. La USAC, en esos departamentos, tiene oferta educativa muy reducida que obliga a los jóvenes indígenas a desplazarse a la ciudad de Guatemala e incrementar el costo de inversión para continuar sus estudios universitarios.

……….En este contexto, los actores indígenas han sido protagonistas de la demanda de acceso a la educación superior en sus territorios. La demanda realizada en los años noventa por las autoridades indígenas maya kaqchikeles del municipio de Sololá fue un caso testigo en este sentido. En apoyo a las aspiraciones de la juventud indígena kaqchikel, acompañaron la petición para crear un centro universitario en el lugar donde funcionó el destacamento militar para el conflicto armado interno. No obstante, la respuesta del Estado ante este proceso reivindicativo fue dar en usufructo las instalaciones a un centro universitario privado.

……….Recientemente en la USAC se han creado una serie de licenciaturas y profesorados en respuesta a las demandas de las organizaciones indígenas que exigen la incorporación de un diseño multicultural e intercultural en la formación académica. A diferencia de las carreras convencionales que se encuentran en el presupuesto anual de la USAC para su funcionamiento, estas carreras impulsadas por las organizaciones mayas deben autofinanciar su implementación.  Esto corresponde a la mercantilización de la educación superior.

……….El racismo epistemológico ejercido desde la USAC se manifiesta en los exámenes de admisión que obedecen a una visión monocultural en tanto se realizan en castellano y ponen en valoración los saberes sobre la ciencia y saberes occidentales. El ejercicio del mismo se advierte también en la imposibilidad de elaboración de tesis y presentación de trabajos en los idiomas mayas.  En las aulas, durante el proceso de formación académica en la USAC, las epistemes racistas se replican en las maneras en que se ponen en consideración las formas organizativas indígenas.

……….En la educación superior pública de Guatemala, la mirada racializada –permeada de una matriz colonial– atraviesa los pensum de estudio donde no hay un profundo análisis del mundo indígena y mucho menos se ha intentado sistematizar la producción de conocimientos indígenas para ponerlos en diálogo con los saberes occidentales en la formación académica. Tiene un papel colonialista para los jóvenes indígenas en tanto continúa con un diseño de enajenar y asimilar a los mayas que se expresa en las múltiples prácticas de enseñanza-aprendizaje.

……….Por eso podemos decir que la USAC es urbana y ladina, muy distante y ausente para la población maya del país. Una Universidad Pública que reproduce la división racial del trabajo (Cumes 2019). Por lo que se hace necesario que el signo negro/indígena, el rostro negro/indígena, se hagan presente en la vida universitaria, en posiciones sociales y ámbitos profesionales antes vedados, esa presencia procura tener una capacidad disruptiva en las expectativas sociales de cara a tornarlas más democráticas, justas e inclusivas. (Segato 2017).

Bibliografía

Censo Estudiantil 2009, 2011-2012, Universidad de San Carlos de Guatemala.

Cumes, Aura.
Diagnóstico sobre formas contemporáneas del racismo en Guatemala y un breve esbozo sobre el Racismo en Centroamérica y México. Guatemala.

Segato, Rita
La nación y sus otros. Raza, etnicidad y diversidad religiosa en tiempos de Políticas de la Identidad. Buenos Aíres: Prometeo.

[1] USAC de acá en adelante.

Educación superior y transformación social en Guatemala
Por Edgar Esquit

La única universidad pública de Guatemala, la Universidad de San Carlos, fue cerrada hace una semana, el grupo de estudiantes que tiene tomada las instalaciones ha presentado por lo menos 18 demandas, ante las autoridades de dicho centro educativo. La idea general que circula en el ambiente es que poco a poco, la Universidad está cayendo bajo el control de las élites empresariales del país. La idea general que se vincula a esta última, por otro lado, es que la universidad estatal ha estado y debe estar al servicio del pueblo. La noción de pueblo que se maneja en ese discurso, es algo imprecisa pero, de esa manera, se alude a la idea de nación guatemalteca. El concepto de pueblo que se maneja surgió de la Revolución de 1944 así, se cree que éste lo conforman los sectores populares, los campesinos, los obreros, la clase media e incluso los indígenas.

La Universidad fue fortalecida durante la Revolución pues, fue en ese momento cuando adquirió su autonomía. Los intelectuales que llevaron adelante este proceso, fueron hombres y mujeres que pensaron a dicha Universidad como una institución fundamental, que podría darle poder a la nación y al Estado que se transformaba en ese momento. El nacionalismo revolucionario defendía la modernización de Guatemala, los derechos ciudadanos y estaba en contra del intervencionismo estadounidense. La Universidad debía apoyar este proceso pues, según dichos intelectuales, la ciencia era un elemento fundamental para la transformación. De esta manera, universidad, cambio social y las ideas nacionalistas tenían un vínculo estrecho, según el ideal conformado hace más de 60 años.

Las élites empresariales guatemaltecas actuales, de muchas maneras herederas de la contrarrevolución de 1954, siempre vieron con recelo a la universidad estatal. En un primer momento la entendieron como una entidad politizada y después, a partir de las ideas neoliberales, como un espacio obsoleto y donde el dinero del Estado era desperdiciado. En este sentido, surgió la idea de que la Universidad debería responder a los nuevos desafíos de la nación es decir, en su proceso de vinculación a la globalización económica y al desarrollo tecnológico para la producción capitalista. Junto a este pensamiento se creó el discurso sobre que esta transformación beneficiaría a la población pues, el crecimiento del capital o de las empresas privadas, automáticamente crearía mejores condiciones de vida de la población total o por lo menos del asalariado.

Lo que es interesante también, es que las universidades siempre han sido espacios elitistas. En Guatemala, la educación superior perpetuamente, ha sido un privilegio para pocas personas, principalmente para las élites criollas y para la clase media ladina urbana. En este sentido, cuando se habla de que la Universidad debe responder a los intereses del pueblo siempre se piensa en que los miembros de dicho centro educativo, deben llevar el conocimiento, el saber hacia los otros. En términos generales el pueblo no entra a la Universidad, el pueblo es objeto de la Universidad. De esta manera, las élites universitarias siempre se han arrogado el liderazgo moral, se atribuyen el derecho de dirigir las vidas de los otros, estableciendo las rutas de lo que es bueno y malo para el resto de la población. En estos momentos de la historia mundial y nacional, cuando el neoliberalismo ha tomado fuerza y hegemoniza, las élites universitarias imponen la idea de que la nación guatemalteca tendrá un lugar en el mundo y la gente gozará del desarrollo, solamente a través del mercado, el fortalecimiento de las empresas privadas y el progreso tecnológico.

Frente a todo esto, qué pasa con la vida y el conocimiento que se genera en las diversas comunidades locales, en Guatemala (o en cualquier parte del mundo). Ese conocimiento generalmente es colocado en un lugar secundario o borrado por el conocimiento científico, vinculado siempre a la reproducción del capital. La Universidad, conforme a esta lógica, no es una entidad que está fuera de las relaciones de poder porque, finalmente, impone sus criterios sobre el bueno y el mal conocimiento. En este caso, el discurso sobre una universidad que responde a los intereses del pueblo ha quedado bastante limitado, tanto en el nivel de la reproducción del conocimiento, el acceso de los jóvenes a la universidad, como también en la definición de los derechos del ciudadano.

El discursos sobre una universidad conformada como una entidad al servicio del pueblo, es más un eufemismo que una realidad. La universidad casi siempre ha estado al servicio de las élites económicas y políticas que, al mismo tiempo, la moldean en cada época para adecuarla a sus intereses económicos, culturales, de gobierno y a sus ideas de nación. De esta manera, las élites ladinas y de clase media que dirigen la universidad estatal en la actualidad, están tratando de conformar una universidad, no solamente que se adecue al capital, porque eso ya es obvio, sino lo que buscan es adecuarse a las nuevas maneras de reproducir el capital. En este proceso las ideas sobre democracia, multiculturalismo, interculturalismo, derechos humanos, derechos de las mujeres, como discursos desde el poder (también reproducidos desde la universidad), son solamente comodines, cuñas, para ajustar, sin muchos tropiezos, los intereses de las élites económicas.

El movimiento estudiantil que está dirigiendo la protesta en este momento, es un bastión importante en las luchas de los sectores populares, un aliado de las comunidades indígenas, de los mayas, las mujeres y otros grupos que se enfrentan en las múltiples arenas al proyecto hegemónico neoliberal. El ímpetu de los estudiantes se puede percibir con facilidad, en estos días tan críticos para la universidad estatal. El deseo o la esperanza en todo momento es que este tipo de movimientos lograsen la fuerza y la certeza necesaria para trascender las demandas inmediatas, pues lo importante es llegar también al fondo del problema de la educación superior. Las dificultades que enfrenta la Universidad no son solamente de cobertura, calidad, acceso, pertinencia o equidad, su principal problema es que hasta la actualidad, responde solamente a los intereses de un sector de la sociedad y de esta manera, lo único que hace es reproducir el sistema de dominación. El deseo no es que la universidad sirva solamente para moldear a sus grandes intelectuales, sus grandes filósofos o científicos y que por otro lado la nación esté orgullosa de ellos. La esperanza es que la universidad se accione, exista, no solamente para la reproducción del capital sino también y principalmente para la reproducción de la vida.

“Lo indígena” como circo en el regreso de la interculturalidad
Por: Aura Cumes

En el Año Internacional de las Lenguas Indígenas (2019) resucitó con fuerza algo que pensé que habíamos dejado en el pasado, la famosa “interculturalidad”, entendida como neo-folklor, un mecanismo usado cómodamente desde el poder para pacificarnos a los Pueblos Indígenas y Afrodescendientes, generando la percepción de que se nos está “incluyendo” en un mundo hecho a su medida. Una pequeña muestra de lo ridículamente evidente es que el Organismo Judicial celebrará el año internacional de las Lenguas Indígenas con la “Primera Feria Intercultural” que incluye: “Muestras gastronómicas”, “Danzas Interculturales”, “Exposición de Productos Tradicionales” y Juego de Pelota Maya. Vaya creatividad la de estos letrados, al estilo actividad de escuelita primaria-colonial. Pero dejemos el asunto de la creatividad y enfoquémonos en el provecho que el poder saca de ello.

Por desgracia, basta un poco de circo, para que algunos indígenas se olviden que les están devorando lentamente hasta la dignidad. Así vemos a nuestra gente adornando las mesas de sus devoradores antes de que sus colmillos se ensarten en sus cuerpos. Y es que ahora, después de mucho pataleo, los patrones han aceptado que ya no se puede “excluir a sus sirvientas y a sus mozos indígenas”, porque el mundo moderno es “intercultural”. Ahora, hay que “incluirlos” y aceptar que hacen ricas comidas, que bailan curioso y que sus coloridas ropas siguen siendo un buen negocio.

No puedo entender que pasa por la cabeza y el corazón de esos funcionarios indígenas que usan a otros indígenas y afrodescendientes como personajes de circo para divertir a los patrones. Me imagino a las funcionarias y funcionarios kaxlanes en primera fila y a los “negros” e “indios” bailando enfrente para divertirlos. Me imagino a nuestra gente ofreciéndoles nuestra comida a los kaxlanes y a éstos haciendo muecas de condescendencia y de asco a la vez antes de comérsela.

Los saqueadores están urgidos de mecanismos de pacificación para poder seguir robando y haciendo negocios con nuestras vidas y con nuestros bienes sin encontrar oposición. Y por desgracia siempre hay indígenas que no quieren saber de su historia, que no tienen memoria, que no tienen vergüenza, que no tienen dignidad al vender a su Pueblo.

El folklor ya no es exclusivo del Instituto Guatemalteco de Turismo (INGUAT), del Ministerio de Cultura y Deportes y de los empresarios oportunistas; líneas similares a las del Organismo Judicial y la Corte Suprema de Justicia siguen la Defensoría de la Mujer Indígena (DEMI), el Fondo Indígena Guatemala (FODIGUA), por mencionar algunos entes indígenas, que con sus tristísimas agendas evidencian el éxito de estas instancias para reforzar al Estado colonial. Seguro y por desgracia tendremos más circo para este “Gran año Internacional de las Lenguas Indígenas”, y esto no sería posible sin el apoyo de la cooperación internacional que favorece la agenda de pacificación de los Pueblos Indígenas.

18 de julio del 2019.

Canchitos de “alcurnia”,
recuerden que ustedes son los verdaderos colonizadores en este país

Por Aura Cumes

Es el colmo que en nuestra cara, ustedes los descendientes de los viejos y actuales colonizadores, y sus leales sirvientes hablen de colonialismo y de soberanía, cuando están en juego sus turbios intereses. Es ridículo escuchar llamados a la defensa de la soberanía nacional a un tal “señorito” Arzú, que llega a presidir el Congreso de la República, no por sus méritos, sino gracias a los negocios de su papi. Igualmente grotesco es escuchar al señor James Morales, “presidente” de la “república”, diciendo que estamos siendo víctimas de una nueva colonización con los espejitos de la CICIG. ”Altezas”, recuerden que la vida que ustedes tienen, solo ha sido posible por el saqueo de la vida de los Pueblos Originarios y campesinos. Los privilegios que ustedes gozan, están construidos sobre la sangre, la muerte y el empobrecimiento de nuestra gente.

Mucha tinta se ha gastado en escribir la historia sobre la manera en que sus antepasados construyeron este país que ustedes disfrutan. En 1821, se recetaron una República y un Estado a su medida para gozar de lo robado durante los trescientos años de colonización y para seguir robando durante la dictadura liberal. Les quitaron las tierras y muchos otros bienes a sus verdaderos dueños los Pueblos Originarios, como lo siguen haciendo ahora, además los sometieron políticamente y mediante leyes concretas los sujetaron a servidumbre y trabajo forzado. Sus antepasados han resguardado lo saqueado creando instituciones y leyes a su favor, han gozado de privilegios fiscales y el Estado ha estado a su servicio para rescatar a sus empresas cada vez que ustedes lo piden.

Ahora que se enfrentaron a un poder que les llego a tocar ciertos intereses apelan a un vacío nacionalismo diciendo que la CICIG es una fuerza intervencionista. ¡Hipócritas!, si la CICIG estuviera a su favor estarían de rodillas, tal como lo hicieron sus abuelos y padres en 1954 y durante el Conflicto Armado Interno, cuando vendieron el país a los gringos anticomunistas ¿Cuándo ustedes han pensado en una nación, si tratan a sus trabajadores no como ciudadanos sino como sus sirvientes?, prueba de ello es que congelaron el salario mínimo para el 2019, gracias al Pacto de Corruptos, mientras se presumen “generosos” a través de sus fundaciones de beneficencia.  

Ustedes no tienen límites. Los Pueblos han luchado a lo largo de su existencia, los Pueblos han demandado pacíficamente un alto al saqueo de su vida, pero no se enfrentan a élites con voluntad de construir una nación, sino con élites acostumbradas a sacar las armas y usar la violencia extrema contra quienes les interpelan, porque ustedes defienden con violencia, lo que han quitado con violencia. Es una burla para los Pueblos Originarios escuchar en sus bocas las palabras colonialismo y soberanía cuando se trata de defender sus intereses. En cambio, la lucha contra el colonialismo y por la soberanía es un gran pendiente de los Pueblos Originarios, frente a la tiranía de las élites económicas, militares y políticas de este país, que ahora dicen sentirse víctimas.